Paru dans Migrations Magazine (numéro 7 – été 2012)

En caricaturant – à la pelle à tarte, certes – le débat sur l’intégration, on pourrait dire qu’il oppose de manière traditionnelle les assimilationnistes et les intégrationnistes.

Ceux qui pensent que les nouveaux arrivants doivent accepter les normes, valeurs et mœurs de la société dite dominante, et ceux qui pensent que les nouveaux arrivés forment avec les anciens un nouvel ensemble, qui ne ressemble pas au premier et en diffère.

Au fond, quel est l’enjeu dans les questions d’intégration ? La peur. La peur sourde, non de l’invasion, mais de l’altération de nos sociétés et de nos vies. C’est ainsi : nous, humains trop humains, nous nous attachons à une idée d’homogénéité et de permanence qui compense note mortalité et notre finitude. Car en vérité, tout change autour de nous, en permanence : la vie est mouvement, action, dynamisme. Rien, pas même les étoiles, n’échappe au temps et à l’altération. Nous avons inversé notre rapport à la nature et aux choses au point de nourrir un sentiment de contrôle quelque peu illusoire. Transposé à l’intégration, le schéma de l’altération fonctionne aussi : les étrangers font peur parce que, par leur nombre, ils pourraient perpétuer une langue, des mœurs, des traditions qui pourraient menacer les nôtres.

En apparence, l’intégration se révèle donc être une simple question de rapport de forces. Certains, à gauche comme à droite, ont si bien intégré ce tropisme qu’ils le placent au cœur de leur rhétorique. Ce qui est amusant, c’est que le rapport de force comme schéma peut servir à chacun, et fonctionne en amont comme en aval. Cela finit par créer une grille de lecture presque plausible :

En aval : les « étrangers » dans le sens usuel, issus de la migration économique organisée de l’après-guerre, essentiellement italienne, marocaine ou turque, et dont les enfants ou petits-enfants, souvent, cherchent encore leur place dans une société qui n’est pas toujours prête à la leur donner, même à nationalité ou diplômes égaux, et qui se protègent parfois de l’assimilation par la majorité par le développements de replis identitaires que même leurs parents ne portaient pas. Vis-à-vis de cette classe, sorte de tiers-état non majoritaire, la société se comporte en bourgeoisie postrévolutionnaire : c’est un prolétariat qu’il convient d’intégrer par le travail, qui paraît en puissance porteur de tentations insurrectionnelles, et dont l’homogénéité est vécue comme une menace devant être surveillée.

En amont : les eurocrates. Peu nombreux, ils campent une classe économique supérieure, disposant de larges moyens, planant au-dessus du reste des mortels auxquels ils ne se mêlent pas. Elite itinérante des temps modernes, ils ne sont pas là pour rester et ne développent du coup aucune velléité d’intégration. Une sorte de noblesse et de clergé des temps modernes, désincarnés de la ville où ils évoluent, dont ils perçoivent la masse obscure comme quantité négligeable.

Au milieu : les bourgeois. C’est-à-dire, grosso modo, « nous » la plupart des autochtones, qui continuons à former la masse référentielle et la pensée dite dominante, hésitant perpétuellement entre la méfiance pouvant confiner à voir en tout étranger l’ombre d’une menace, et le désir consensualiste universaliste pouvant mener à trouver tout particularisme, même le plus effrayant, très tolérable voire même formidable.

L’analyse en termes de rapports de forces est confortable : elle offre un rôle et donc un horizon. Ce n’est pourtant qu’une chimère. C’est peut-être au départ de ce « nous », qui existe comme ces autres « classes » surtout dans nos petits complexes et nos grandes représentations, que peut partir une décision radicale : refuser le rapport de force et remettre un peu d’universel dans nos rapports humains et nos conceptions du monde. Voir ce que ça donne si on renverse la table et si on refuse d’identifier des groupes devant s’opposer à d’autres groupes, pour partir des individus et de leurs droits et devoirs universels. N’être intransigeant que sur une seule chose : garantir les possibilités que le mélange se produise. Valoriser le métissage, le souci de l’autre, l’empathie. Combattre les replis identitaires excluant autrui au même titre que le racisme dont il est l’équivalent. C’est, en matière d’intégration, la seule révolution possible. « C’est notre regard qui enferme les autres dans leurs plus étroites appartenances, et c’est aussi notre regard qui peut les libérer » (Amin Maalouf).

Catégories :Articles & humeurs

Tags:intégration, lutte des classes